论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-16 23:04
考異【皇本】作『佛肹』．【漢書人表】『茀肹』．師古注曰：『卽佛肸也．』【論衡·問孔篇】載佛肸章於公山章前
考證【新序】：初．佛肸之畔也．有義士田卑者不避斧钺而就烹．佛肸脱屨而生之．趙氏乃求田卑爲賞之．不受而之楚．趙氏收其母．其母曰：『君有暴臣．妾無暴子．』乃免之．以一言而免其身．亦賢母也．【說苑·立節篇】：佛肸用中牟之縣畔．設禄邑炊鼎．曰：『與我者受邑．不與我者其烹．』中牟之士皆與之．城北餘子田基獨後至．袪衣将入鼎．曰：『軒冕在前．非義弗乘．斧钺於後．義死弗避．』佛肸播而止之．【翟氏考異】：佛肸之畔．畔趙簡子也．』簡子挟晉侯以攻范中行．佛肸爲范中行家邑宰．因簡子致伐．距之．于晉爲畔．于范中行猶爲義也．且聖人神能知幾．范中行滅．則三分晉地之勢成．三分晉地之势成．則大夫自爲諸侯之禍起．其爲不善．較佛肸孰大小哉?子路見未及此．但知守其常訓．聖人雖有見焉．却難以前知之幾爲門弟子語也．故但以堅白恒理答之．【劉氏正義】：【史記·孔子世家】：『佛肸爲中牟宰．趙簡子攻范中行．伐中牟．佛肸畔．使人召孔子云云：』是中牟爲范中行邑．佛肸是范中行之臣．於時爲中牟宰．而趙簡子伐之．故佛肸卽據中牟以畔也．【左哀五年傳】：『夏．趙鞅伐衛．范氏之故也．遂围中牟．』此卽簡子伐中牟之事．然則佛肸之召孔子．當在哀五年無疑矣．蓋聖人視斯人之徒莫非吾與．而思有以治之．故於公山．佛肸皆有欲往之意．且其時天下失政久矣．諸侯畔天子．大夫畔諸侯．少加長．下凌上．相沿成習．恬不爲怪．若必欲棄之而不與易．則滔滔皆是．天下安得復治．故曰：『天下有道．丘不與易也』．明以無道之故而始欲仕也．且以仲弓．子路．冉有皆仕季氏．夫季氏非所謂竊國者乎．而何以異於畔乎．子路身仕季氏．而不欲夫子赴公山．佛肸之召．其謹守師訓．則固以『親於其身爲不善．君子不入』二語而已．而豈知夫子用世之心與行道之義固均未爲失哉
集解孔曰：『晉大夫趙簡子之邑宰．』
集注佛肸．晉大夫趙氏之中牟宰也
考異【論衡】『子路』下有『不說』二字．【史記】子路曰：『由聞諸夫子：「其身親爲不善者．君子不入也．」今佛肸親以中牟畔．子欲往．如之何．』
考證【四書經注集證】：【史記·正義】：『蕩陰縣西有牟山．中牟蓋在其山之側．』今河南彰德府湯陰縣卽漢蕩陰．其西有牟山．【索隱】：『趙中牟是河北之中牟．非鄭之中牟．』按今河南省開封府中牟縣．其境亦有牟山．所謂鄭之中牟者也．此章中牟斷在湯陰縣西爲是．蓋湯陰屬彰德府．已在大河之北．韓非子曰：『中牟．三國之股肱．邯鄲之肩髀．』蓋指在河北者言也．【潘氏集箋】：中牟之地見【左傳】．【史記】．漢志．【水經】．而無定在．【經史問答】謂中牟有二．其一爲晉之中牟．三卿未分晉時已屬趙．其一爲鄭之中牟．三卿既分晉後．鄭附於韓．當屬韓．臣瓚以爲屬魏者非也．【左傳】所云中牟．晉之中牟也．卽【史記】趙氏所都也．漢志所云中牟．則鄭之中牟也．而班氏誤以趙都當之．故臣瓚詰其非．以爲趙都當在漯水之上．杜氏亦以滎陽之中牟回遠非趙都．其說本了然．道元【強護班志】．謂魏徙大梁．趙之南界至於浮水．無妨兼有鄭之中牟．不知終七國之世．趙地不至滎陽．而獻子定都時．魏人未徙大梁．則其說之妄．不待深究．且鄭之中牟並不與浮水接．其謬甚矣．惟是臣瓚以爲趙之中牟當在漯水之上．則孔穎達亦闕之．以爲不知何所案據．小司馬但言當在河北．而終不能明指其地．張守節則以湯陰之牟山當之．【按佐傳】趙鞅伐衛．遂圍中牟．是正佛肸據邑以叛之時．則晉之中牟與衛接．其地當在夷儀．五鹿左右．顧祖禹曰：『湯陰縣西五十里有中牟城．所謂河北之中牟也．按湯陰縣有中牟山．三卿所居皆重地．韓氏之平陽．魏氏之安邑是也．趙氏之所重在晉陽．而都在中牟．則其險可知．不知何以自是而後．中牟之名绝不【見於史傳】．鄭之中牟至漢始得名．其前乎此绝不聞．班志不審而誤缀之．【鄭注】亦强主之．僕校【水經·渠水篇】．始略爲疏證而得之．【論語別記】亦以爲在河北．近之．又曰【史記】言孔子去衛過曹．是歲魯定公卒．孔子去曹適宋．又適鄭．遂至陳．居陳三歲而適衛．靈公老．怠於政．不用孔子．孔子行．而佛肸召孔子．下言荷蕢．師襄．又言孔子既不得用於衛．將西見趙簡子．至於河．聞竇鳴犢．舜華之死．乃還息乎陬鄉．作爲陬操以哀之．而反乎衛．靈公問陳．明日與孔子語．仰視蜚雁．色不在孔子．孔子遂行．復如陳．夏．衛靈卒．六月．趙鞅纳太子蒯聵于戚．冬．蔡遷于州來．是魯哀公三年．孔子年六十．【春秋】哀公二年也．哀【公五年傳】云：『赵鞅伐卫．范氏之故也．遂围中牟．』是中牟叛晉而從范氏矣．又【定九年傳】云：『晉車千乘在中牟．衛侯如五氏．过中牟．中牟人欲伐之．以褚師圃言而伐齊師．』是中牟爲晉邑又明矣．范中行之亂在定十三年．中牟之叛當在此後．至哀二年孔子在衛．與中牟相近．故有佛肸之召．以此益見中牟不當在漯水之北也．王瑬【四書】地理考：洪氏亮吉曰：『【管子】云：「築五鹿．中牟．鄴者．三城相接也．」五鹿．今直隸大名府元城縣．鄴．今河南彰德府安陽縣．是中牟在當時與五鹿．鄴相接矣．韩非子．晉平公問趙武曰：「中牟．三國之股肱．邯鄲之肩髀．」邯鄲卽今直隸廣平府邯鄲縣．是中牟在當時又與邯鄲咫尺矣．臣瓚引汲郡古文云：「齊師伐趙東鄙．圍中牟．」趙時已都邯鄲．是中牟又在邯鄲之東矣．【戰國策】：「昔者趙氏襲衛．魏主身披甲底劍．挑趙索戰．邯鄲之中騖．河．山之間亂．衛得是藉也．亦收餘甲而北面．殘剛平．墮中牟之郭．」是中牟又在衛之北境矣．【太平寰宇記】：「湯水在湯陰縣北．源出縣西牟山．去縣三十五里．」元【豐九域志】亦云：『湯陰縣有牟山．」【戰國策·舊注】云：中牟在相州湯陰縣．」【史記】「佛肸爲中牟宰．【索隱】云：「此河北之中牟．蓋在漢陽西．」漢陽蓋濮陽之誤．今湯陰縣正在僕州西也．張守節【史記·正義】亦云：「湯陰縣西五十八里有牟山．蓋中牟邑在此山側．」則中牟在湯陰無疑也．今湯陰去安陽不五十里．去邯鄲元城亦不出一二百里．益信【管子】．韩非子所云「相接」．云「肩髀」．無一字妄設也．【春秋傳】：「晉車千乘在中牟．中牟人欲伐之．哀五年．趙鞅伐衛．圍中牟．』杜預以滎陽．中牟爲注．而疑其回遠．裴駰【集解】又以中牟非自衛適晉之次．不知【春秋傳】之中牟．卽今湯陰中牟也．晉在衛之西北．今湯陰縣正在滑縣等西北．爲衛入晉必由之道．若河南之中牟．漢雖立爲縣．而其名實未嘗【見於經傳】．班固【地理志】于河南郡中牟縣注云：「趙獻侯自耿徙此．」則以鄭之中牟爲趙之中牟．雖偶有未檢．然殊非小失矣．【左傳正義】以爲中牟在河北．不復知其處．而又引臣瓚云：「中牟當在温水之上．」【史記集解】引瓚說．温水又作漯水．則又未知何據也．』瑬案定九年．衛侯將如五氏．過中牟．五氏在今邯鄲縣西南．蓋衛侯自今開州至邯鄲．而路由湯陰．是時中牟屬晉．至哀五年趙鞅伐衛．圍中牟．則中牟屬衛矣．豈因佛肸之叛．地入于衛與．若臣瓚之說．引作温水．或引作漯水．疑當爲湯水之譌也．案洪說甚核．全氏祖望【經史問答】．莊氏述祖【別記】略同
集解孔曰：『不入．不入其國也．』
唐以前古注【皇疏】引江熙云：夫子豈實之公山．佛肸乎．故欲往之意耶．汎示無係．以觀門人之情．如欲居九夷．乘桴浮於海耳．子路見形而不及道．故聞乘桴而喜．聞之公山而不悦．升堂而入室．安知聖人之趣哉
集注子路恐佛肸之浼夫子．故問此以止夫子之行．親．猶自也．不入．不入其黨也
考異【論衡】作『子曰有是也』．無然字．言字．【史記】亦無然字．【太平御覽】述無也字．【皇本】『言也』下復有曰字．然後接『不曰堅乎』．【筆解】本『緇』作『淄』．新【語道基篇】．【文選座右銘注】俱引作『淄』．【隸釋】：州輔碑『而不𦃠』．卽涅字．𦃠卽緇字．費鳳碑『埿而不滓』．蓋用『涅而不緇』．其字有不同．若非假借．【則是傳】授異也
音讀【野客叢書】：【論語】磷字作去聲．緇字作平聲．古人亦以磷作平聲．而緇作去聲．可通讀．傅咸【論語】詩『磨而不磷』．與臣．身字並叶．讀磷平聲．【金史】禮志宣聖廟奠帛辭『磨而不磷』．與舜．仞．振並叶．讀磷去聲
考證漢州輔碑『摩而不』．【隸辨】曰：『摩與磨．與磷．古蓋通用．』【論語後錄】：依字『磨』應作『䃺』．省字也．『磷』應作『』．別字也．【潘氏集箋】：【說文】無磷字．【說文】：『粼．水生厓石間粼粼也．』【詩唐風】『白石粼粼』．傳：『粼粼．清澈也．』【釋文】云：『本又作磷．』【考工記】輪人『輪雖敝．不甐於鑿』．注：『鄭司農云：「謂不動於鑿中也．」玄謂甐亦敝也．以輪之厚．石雖齧之．不能敝其鑿旁使之動．』鮑人『察其線而藏．則雖敝不甐』．注：『甐．故書或作鄰．鄭司農云：「鄰讀磨而不磷之磷．謂韋带縫縷没藏於韋帶中．則雖敝縷不傷也．」』甐與磷通．則不磷者．不動不敝不傷也．【史記·屈賈傳】『皭然泥而不滓者也』．【後漢書·隗囂傳】『賢者泥而不滓』．【隸釋】費鳳別碑『清潔皭爾．埿而不滓』．綏民校尉熊君碑『泥而不滓』．皆卽此『涅而不緇』之異文．【群經義證】云：【方言】：『涅．㲻也．』涅既訓水．取音近爲義．則涅泥相同．【釋名】：『緇．滓也．泥之黑者曰滓．此色然也．』是緇與滓訓亦得通．【史記·世家】．【論衡·問孔篇】．新【語道基篇】引『緇』並作『淄』．州輔碑作『涅而不𦃠』．當是隸別．【說文】：『涅．黑土在水中者也．』段注：『水部曰：「澱者．滓垽也．滓者．澱也．」土部曰：「垽者．澱也．」黑部曰：「𪑩謂之垽．垽．滓也．」皆與義近．』【論語補疏】云：黑土在水中．卽汙泥爾．故【廣雅】釋訓涅爲泥．顧泥非染物者．【淮南子齊俗訓】：『素之質白．染之以涅則黑．』俶真訓云：『今以涅染緇．則黑於涅．』高誘注：『涅．礬石也．』西山經：『女牀之山．其陰多石涅．』郭注：『卽礬石也．楚人名爲涅石．秦人名爲羽涅也．』本草經亦名涅石．神農本草經：『礬．一名羽．』卽涅也．蓋今之皁礬
按據此．則泥．埿．㲻皆與涅通．滓．淄．垽皆與緇通
集解孔曰：『磷．薄也．涅．可以染皁者．言至堅者磨之而不薄．至白者染之於涅而不黑．喻君子雖在濁亂．濁亂不能污
唐以前古注【筆解】：韓曰：『此段與公山氏義同．有以知仲尼意在東周．雖佛肸小邑亦往矣．李曰：『此自衛返魯時所言也．意欲伐三桓．子路未曉耳．』
集注磷．薄也．涅．染皁物．言人之不善不能浼己．楊氏曰：『磨不磷．涅不緇．而後無可無不可．堅白不足而欲自試於磨涅．其不磷緇也者幾希．』
考異【史記】『吾』作『我』．【論衡】『不食』下有也字．【太平御覽】菜茹部『瓠』下述【論語】：吾豈瓠瓜也哉．【事文類聚】後集述亦作『瓠瓜』．【集注考證】．此二句蓋當時【方言】俗語．夫子引之
集解匏．瓠也．言瓠瓜得繫一處者．不食故也．吾自食物．當東西南北．不得如不食之物繫滯一處
唐以前古注【文選登樓賦注引鄭注】：我非匏瓜．焉能繫而不食者．冀往仕而得禄也．【皇疏】：孔子亦爲說我所以一應召之意也．言人非匏瓜．匏瓜係滯一處．不須飲食而自然生長．乃得不用何通乎．而我是須食之人．自應東西求覓．豈得如匏瓜係而不食耶．一通云：匏瓜．星名也．言人有才智．宜佐時理務．爲人所用．豈得如匏瓜係天而不可食耶．又引王弼云：孔子．機發後應．事形乃視．擇地以處身．资教以全度者也．故不入亂人之邦．聖人通遠慮微．應變神化．濁亂不能污其潔．凶惡不能害其性．所以避難不藏身．絶物不以形也．有是言者．言各有所施也．苟不得繫而不食．舍此適彼．相去何若也
集注匏．瓠也．匏瓜繫於一處而不能飲食．人則不如是也．張敬夫曰：『子路昔者之所聞．君子守身之常法．夫子今日之所言．聖人體道之大權也．然夫子於公山．佛肸之召皆欲往者．以天下無不可變之人．無不可爲之事也．其卒不往者．知其人之終不可變．而事之終不可爲耳．一則生物之仁．一則知人之智也．』
別解一【焦氏筆乘】：若抱堅白之空名．而一無裨補．即是匏瓜之繫而不食者．匏瓜星名．繫卽日月星辰之繫．匏瓜本可食．此則有其名而不食．猶詩『維南有箕．不可以播揚．維北有斗．不可以挹酒漿』者也．黃震【日鈔】：臨川应抑之天文圖有匏瓜之名．徒繫於天而不可食．正與『维南有箕．不可簸揚．维北有斗．不可挹酒漿』同義．【菣厓考古錄】：天官星占曰：『匏瓜一名天雞．在河鼓東．』曹植洛神賦：『歎匏瓜之無匹兮．詠牽牛之獨處．』阮瑀止慾賦：『傷匏瓜之無偶．悲織女之獨勤．』古稱匏瓜．無不以爲星者．且繫而不食．正是『日月星辰繫焉』之繫
按此說【皇疏】已有之．亦古義也
別解二【饒雙峰講義]植物之不可飲食不特匏瓜．不食疑只是不爲人所食．如碩果不食．井渫不食之類．蓋匏瓜之苦者人不食．但當蓄之爲壺．如『匏有苦葉．濟有深涉』．說謂但可爲壺以涉水者也．又如『有敦瓜苦．蒸在栗薪』．卽是匏瓜繫於栗薪之上．繫而不食．譬如人之空老而不爲世用者也．聖人道濟天下．其心豈欲如是哉．【升庵全集】：吾豈匏瓜也哉．匏苦而人不食之．非謂不能飲食也．【左傳】曰：『苦匏不才．於人共濟而已．』正與孔子之言及詩匏有苦葉相合．【論語·稽求篇】：何注：匏瓜得繫一處者．不食故也．我是食物．不得如不食之物繫滯一處．』其云不食．言不可食．非不能食也．云我是食物者．言我是可食之物．非謂能食之物也．能食之物不得稱食物．天下無植物而能飲能食者．匏卽瓠也．然而瓠甘而匏苦．【埤雅】云：『匏苦瓠甘．』甘可食．苦不可食．故匏之爲物．但可繫之以渡水．而不足食者．【國語】叔向曰．『苦匏不材．于人供濟而已．』而【衛詩】『匏有苦葉．濟有深涉』．則並以匏小不能供濟爲言．蓋植物以可食爲有用．俗譏無用往往以匏瓜目之．爲不可食也．故【韋昭注】亦云：『不材．不可食也．』或曰匏瓜多懸繫而生．故王粲【登樓賦】有云：懼匏瓜之空懸．畏井渫之不食．』其所云空懸．不必定繫以渡水．然其解不可食則總是一意．【論語删正】：注以匏瓜爲瓠．非也．【詩】『匏有苦葉』．山陰陸氏謂長而瘦上曰瓠．短頸大腹曰匏．匏苦瓠甘．繫而不食．以苦故耳．嚴粲釋詩．謂匏經霜落．取繫之腰以渡水．蓋匏瓜無用之物．但可繫之腰以渡水而不可食．【國語】叔向曰：『苦匏不材．於人共濟而已．』其理甚明．若如【集注】．豈有植物而責其能飲食哉．【秋槎雜記】：苦匏但繫以渡水．夫子言己將爲世用．非苦匏瓜但繫以渡水而不能爲人食
餘論【論語集注考證】．以末二句語意推之．則夫子從佛肸之召．而其操縱久速之機則在我．蓋【春秋】之初．諸侯專恣．習以爲常．【春秋】之末．大夫專制．又習以爲常．故當時以二子欲張公室爲大辠．夫聖人在上．則可以治諸侯大夫．聖人在下．非有所假．則何自而爲之哉．此公山．佛肸之畔大夫．夫子所以不絶之也．其可與有爲．則聖人自是爲之必自有道．使其不可與有爲．則聖人行止久速其權在我．彼何足以浼之．又豈足以拘之哉．凡此皆聖人可爲之微機在不言之表者．【四書翼注】：弗擾．佛肸之召．豈特孔子不往．凡人皆不往也．【魯論】兩載子欲往者．特無拒絶之詞也．何以無拒絶之詞．一以存魯．一以存晉也．魯昭公逐季孫意如．不克．自出奔．終身不復．又廢其二子公衍．公爲而立公子宋．此人倫之大變．陽虎與公山弗擾欲畔之殺之以張公室．意雖未必良．事則大快人心．今必嚴詞厲色以斥之．是卿大夫可以脅君廢君．適以張季氏之氣．助之陵公室也．故不爲拒絶之詞．使知無禮於君．人皆可以爲鷹鸇逐鳥雀．庶彼有所顧忌．卽所以存魯也．晉趙鞅自定公十四年與范中行氏構兵．【春秋】載趙鞅入于晉陽以畔．至哀公五年【左傳】．載晉鞅伐范氏．圍中牟．想佛肸必以中牟畔助范氏．故圍之耳．以世卿稱兵於國．五六年而不已．强横極矣．趙若不敗．勢必伐晉．晉主夏盟．以尊周爲職業．晉滅則周亦從之．佛肸之召．夫子不斥其非．儆趙鞅也．夫子意至深遠．並非欲往．子路但見一面．東周之與．匏瓜之繫．皆託言也．必一一爲之詞．則贅矣．【四書辨疑】：注文正說處止是『人則不如是也』之一語．於匏瓜之諭．略無發明．與上文『磨而不磷．涅而不淄』不可通．說繫而不食者．言其爲無知之物也．夫子蓋謂我之所往自有當往之理．我豈受其磨涅與之同惡．如匏瓜之不動不食．蠢然不知去就哉
發明【反身錄】：聖人道德高厚．過化存神．無所往而不可．何磷何缁．若德非聖人．不擇而往．未有不磷不緇者．楊龜山出應蔡京之薦．朱子謂其做人苟且．吴康齋持守謹嚴．世味一毫不染．石亨慕而薦之朝．遺行人聘入京師．知石氏非端人．惡入其黨．辭官歸里．士大夫有候之者．問：先生何爲不致君而還．』則摇手曰．『我欲保全性命而已．』未幾亨等被誅．凡交與者悉被重譴．獨先生皭然不滓．故君子出處不可以不慎
別注錢穆曰：
佛肸：晉大夫趙簡子之邑宰．
君子不入：不入其國．
以中牟畔：畔趙氏．事見【左傳】．在魯哀公五年．
磨而不磷：不磷．不敝不傷義．
涅而不緇：涅．礬石．今云皂礬．染之則黑．緇．黑色．此兩語．言人之不善．將無浼於己也．
匏瓜：匏瓜味苦．人所不食．或曰：匏瓜指天上星名．
繫而不食：匏瓜繫於一處．人不食之．我不能如此．故周流求行道於天下．或說：如星之繫於天而不可食．
本章與弗擾章．皆記孔子之初意欲往．而不記其卒不往．蓋以見孔子仁天下之素志．而卒不往之故．則無足深論．後人紛紛疑辨．則當時子路已疑之．不煩重論
白話譯文
【論語新解】佛肸來召孔子，孔子考慮欲往。子路說：『我曾聽先生說過：「那人親身做了不善之事，君子即不入其國。」現在佛肸據中牟作叛，先生要去他處，這怎說呀？』先生說：『不錯，我是說過這話的。不有堅硬的東西嗎？儘磨也不會薄。不有潔白的東西嗎？儘染也不會黑。我難道是一匏瓜嗎？那能掛在那裡，不希望有人來采食呀。』
【論語譯注】佛肸叫孔子，孔子打算去。 子路道：『從前我聽老師說過，「親自做壞事的人那裡，君子不去的。」如今佛肸盤踞中牟謀反，您卻要去，怎麼說得過去呢？』 孔子道：『對，我有過這話。但是，你不知道嗎？昀堅固的東西，磨也磨不薄；昀白的東西，染也染不黑。我難道是匏瓜嗎？哪裡能夠只是被懸掛著而不給人吃食呢？』